对于身在巴别塔之后的人，真正要问的，也许不是怎样摆脱巴别塔之后的处境，而是：这种摆脱之心，究竟是在寻找真相，还是在重演巴别塔。
人若接受这样一种叙事，认为神为了阻止人通天，击碎了共同语言，使人失去彼此通达的能力，并将人留在巴别塔之后，便也容易相信，自己必须重建彼此相通的可能。仿佛只有这样，人才能从这处境里出来。也许正是在这里，问法已经失了本相。
如果神真的给人上了一道枷锁，那道枷锁究竟叫不叫巴别塔？人以为困住自己的东西，究竟是枷锁本身，还是人把别的东西误认成了枷锁？会不会真正困住人的，并不是巴别塔，而是“必须摆脱巴别塔之后的处境”“必须重开通天之路”这一整套叙述？甚至还要继续问，究竟有没有这道枷锁？如果有，它是一道，还是多道？如果没有，人为什么又如此稳定地感到自己被困住？
真相未必在一个可以被轻易命名为“塔外”的地方。它不一定在重新相通里，也不一定在分散里。不一定在起塔，也不一定在停手。它也许就在我们终于承认自己仍然活在巴别塔之后，并且仍在用巴别塔给出的语言理解巴别塔。
人越是因为恐惧而急于摆脱这一处境，越可能离真相更远。因为那时驱动人的，未必是真相，而可能是对分散的不耐、对失败的不甘、对重新通天的执念、对共同语言的怀念。所谓出路，若只是把这些恐惧重新组织成一条道路，它就已经开始长出塔的骨架。
所以问题不只是，真相在巴别塔之中，还是在巴别塔之后。问题也许是，当人仍只能以巴别塔式的方式寻找非巴别塔时，他该怎样开口，怎样入场，怎样行动，而不把这一切重新认成天。
有人继续建塔。有人拒绝建塔。有人拆解塔性。有人为分散中的人寻找活下去的语言。也有人在农场里悟道。
但即便如此，行动也不是新的天。实践不是更高的神谕，沉默也不是更纯的真理。停止语言游戏，本身仍可能变成另一场语言游戏。高喊“莫像罗得的妻子”，也可能只是用一种新的命令，把“莫回头”变成驱赶所有人的路标。
于是，凡是还能被命名为“巴别塔式的非巴别塔”的东西，都不能自称已经超出巴别塔。凡是要求人共同承认它就是道路、就是出口、就是真相的东西，都已经悄悄长出了塔的骨架。
我看见我正在用一座塔去对抗另一座塔。我看见我无法彻底无塔。我所能做的，不是宣称自己已经站在塔外，而是尽量不让这座塔冒充天。
可是，一旦这句话被供起来，它也会成为塔。